SẮC SẮC KHÔNG KHÔNG LÀ GÌ

     

Sắc sắc đẹp không không

Người thiệt biết khi nhìn sự thứ thấy rõ không có thực chất cố định, không một mặt, không không tính nhau. Do thế, trong khiếp nói “Sắc tức là Không, Không có nghĩa là Sắc”, tuyệt “Phiền não tức Bồ-đề”, hoặc “Sanh tử tức Niết-bàn”.Bạn đang xem: dung nhan sắc ko không là gì


*

SẮC TỨC LÀ KHÔNG, KHÔNG TỨC LÀ SẮC

Chữ sắc đẹp ở đây là chỉ mang đến Sắc uẩn. Dưới con mắt đức Phật, thân này bởi năm uẩn kết hợp thành. Dung nhan uẩn là phần vật chất; lâu uẩn, tưởng uẩn, hành uẩn, thức uẩn là phần tinh thần. Chẳng riêng rẽ gì nhan sắc uẩn có nghĩa là không, cơ mà thọ, tưởng, hành, thức cũng tương tự thế. Vì chưng vì bản chất mọi uẩn không tự có, bởi vì duyên cấu kết thành. Đã vày nhân duyên câu kết thì làm sao cố định và thắt chặt được. Trước lúc nhân duyên đoàn kết nó không có, sau thời điểm nhân duyên ly tán, nó cũng không, chủ yếu khi duyên sẽ hợp so sánh ra cũng không có thực thể của nó.

Bạn đang xem: Sắc sắc không không là gì

Sắc uẩn không thắt chặt và cố định nên nói “sắc có nghĩa là không”; không, khi đủ duyên hòa hợp thành sắc cần nói “không có nghĩa là sắc”, dung nhan chẳng ngoài tính chất không thay định, không cố định và thắt chặt chẳng ko kể sắc, đề nghị nói “sắc tức là không, không có nghĩa là sắc”! Thấu triệt lý các pháp tùy duyên trở nên chuyển, ko đứng yên, không tự thành, là thông liền câu “sắc có nghĩa là không, không tức là sắc”.

Ví như thế tay, trước lúc co năm ngón lại, không có nắm tay, sau khoản thời gian buông năm ngón ra không có nắm tay, đang khi teo năm ngón lại nếu đối chiếu từng ngón cũng không tồn tại nắm tay. Nuốm thì, nắm tay chỉ là cái tên tạm call khi co năm ngón lại, chớ không tồn tại thực thể cố định và thắt chặt của cố gắng tay.

PHIỀN NÃO TỨC BỒ-ĐỀ

Câu này bàng bạc trong số kinh Đại thừa. Phiền não là mê mệt mê tức bực đau khổ. Bồ-đề là giác tỉnh yên tĩnh an vui. Hai thứ bản chất trái ngược nhau, vì sao lại nói điều này tức mẫu kia? vày phiền não bản chất không thay định, khi biết chuyển hoặc biết xả liền thành Bồ-đề. Cái động không bên cạnh cái tịnh, ngừng động tức là tịnh. Chiếc sáng không xung quanh cái tối, hết tối tức là sáng. Chúng ta cứ quen chạy tìm loại giác ở kế bên cái mê, tìm kiếm an vui quanh đó đau khổ. Thực sự không phải thế, hết mê có nghĩa là giác, xong khổ tức là vui.

Thiền sư bốn Nghiệp fan Trung Hoa, khi không xuất gia có tác dụng nghề mặt hàng thịt. Một hôm phẫu thuật heo, tự nhiên ông thức tỉnh, quăng quật nghề đi xuất gia. Khi xuất gia, ông làm bài kệ:

Tạc nhật dạ-xoa tâmKim triêu Bồ-tát diệnBồ-tát dữ Dạ-xoaBất cách nhất điều tuyến.

Dịch:

Hôm qua trọng tâm dạ-xoa,Ngày nay mặt Bồ-tátBồ-tát cùng Dạ-xoaKhông cách một sợi chỉ.

Biết ngừng phiền óc tức Bồ-đề, không hẳn nhọc nhằn tìm kiếm đâu xa. Bồ-đề đã sẵn bao gồm nơi mình, bởi phiền não dấy khởi bao phủ che cần Bồ-đề bị ẩn khuất. Một lúc phiền não lắng xuống thì Bồ-đề hiện tiền. Chúng ta ôm đầy một bụng phiền não chạy search Bồ-đề, cho dù chạy thuộc ngàn sông muôn núi search vẫn không thấy Bồ-đề. Chỉ khéo ngồi lặng lại mang đến phiền óc lắng xuống thì Bồ-đề hiện tiền.

Như lúc trời đổ mưa to, nước mưa từ hỏng không mưa xuống là vào sạch, song rơi mang lại mặt khu đất lôi cuốn bụi bặm bùn đất chảy xuống ao hồ, thấy cả nước đục. Gồm một Anh nọ, ra ao hồ quan sát thấy toàn nước đục chần chừ làm sao. Gặp mặt người lý tưởng bảo: nước đục có nghĩa là nước trong, anh ta ngẩn ngơ không hiểu, ông này bảo: Anh cứ gánh về đổ vào lu, rước ít phèn quậy các vòng trộn nước cuồn lộn lên, rồi để yên vài giờ đồng hồ, cặn bụi lắng xuống nước sẽ trong. Chàng trai kia có tác dụng đúng như người thông minh dạy, tác dụng anh được nước trong.

Bởi vì chưng nước mưa nguyên là trong, bởi bụi đất cuốn theo và tổ hợp trong nước cần trở thành đục. Kẻ khờ thấy nước đục không giống với nước trong, tưởng chừng như nước trong bên cạnh nước đục cơ mà có, nên những khi cần nước trong thấy nước đục là thất vọng, lừng khừng phải tra cứu nước trong nghỉ ngơi đâu. Người trí biết nước mưa vẫn trong, bởi vì bụi khu đất hòa lẫn yêu cầu đục, chỉ việc lóng lớp bụi đất phát triển thành nước trong. Bởi vì thế, khi thấy nước đục, chúng ta vẫn quả quyết nói “nước đục có nghĩa là nước trong”.


*

Chữ tức tại đây để chỉ nước vào không thắt chặt và cố định trong, vị duyên vừa lòng thành đục; nước đục không thắt chặt và cố định đục, vì duyên lóng thành trong. Nước đục không bên cạnh nước trong mà có; nước trong ko thể vứt nước đục nhưng tìm. Bồ-đề và phiền óc cũng thế, phiền não không cố định phiền não, bởi duyên phù hợp thành phiền não, Bồ-đề không cố định Bồ-đề, vày duyên lóng không bẩn thành Bồ-đề. Bồ-đề không ngoại trừ phiền não mà lại có, phiền óc không ngoại trừ Bồ-đề mà lại sanh. Quăng quật phiền óc chạy tìm kiếm Bồ-đề như tín đồ lưới cá trên không, bẫy chim lòng biển, chung cục chỉ chi phí công vô ích.

Nước đục lóng thành nước trong, con nít thấy mới được nước trong, bạn lớn biết nước trước nguyên trong, ni lóng quay trở lại trạng thái cũ, bao gồm gì là “được”. Ví như trước nước vốn đục, nay lóng mấy cũng không biến hóa trong. Cũng vậy, nếu tất cả chúng sanh không có sẵn tánh giác, dù có tu hành mang lại đâu cũng tất yêu giác được. Chư Phật, Bồ-tát trước cũng là bọn chúng sanh, các Ngài tu hành đã giác ngộ được, vớ cả họ nếu biết tu hành chắc chắn rằng sẽ thức tỉnh như các Ngài.

Vì thế, chư Phật thấy rõ tất cả chúng sanh đều phải có tánh giác, vì chưng vô minh phiền não che đậy trở nên mê, một lúc khéo tu lóng sạch sẽ vô minh, phiền óc liền quay trở lại giác. Từ bỏ mê lịch sự giác, chúng sanh tưởng là bắt đầu được, phải thấy có chứng có đắc. Chư Phật hiểu ra chỉ quay lại tánh giác sẵn có, bắt buộc nói vô hội chứng vô đắc. Vô triệu chứng vô đắc không có nghĩa là không ngơ, mà không còn mê, hằng sinh sống lại tánh giác của mình. Dòng đã sẵn có, trở về với nó gồm gì thêm sút mà nói bệnh đắc. Tuy không bệnh đắc nhưng mà hằng giác chẳng mê, làm thế nào nói không ngơ được?

Biết trong nước đục vốn là nước trong, nước đục khéo lóng đã thành nước trong, đó là mẫu thấy của fan thông minh. Đức Phật cũng thế, Ngài thấy toàn bộ chúng sanh mọi sẵn gồm tánh giác, dù sẽ mê tánh giác cũng không mất, buộc phải nói “ta thấy tất cả chúng sanh sẽ thành Phật”. Lại có khi Ngài nói “Ta là Phật vẫn thành, những ông là Phật đang thành”.

Bởi chúng ta đã sẵn tánh giác, một khi giác tỉnh huân tu tánh giác đang hiển hiện, câu hỏi này không có gì là lạ. Câu Phật nói trước có vẻ khó hiểu, đang thành Phật lý do chúng sanh vẫn mê muội loạn cuồng. Bởi vì Phật cũng là một trong chúng sinh như chúng ta, Ngài khéo lóng vô minh phiền óc chìm lặng phát triển thành giác ngộ. Nếu không có tánh giác sẵn, dù Ngài tu mang đến muôn a-tăng-kỳ cũng ko ngộ, nói gì tía a-tăng-kỳ. Thấy bọn chúng sanh sẵn tất cả tánh giác, nói “đã thành Phật” thì gồm lỗi gì? có sẵn tánh giác cơ mà cứ quên, mải chế tạo nghiệp đi trong sinh tử luân hồi, càng luân hồi càng sản xuất nghiệp, nghiệp mê ông chồng chất đề nghị thành mê muội loàn cuồng. Một phen thức tỉnh, dừng bước luân hồi, nghiệp mê băng hoại, mới tin “ta là Phật đã thành”.

SANH TỬ TỨC NIẾT-BÀN

Chúng sanh mải trôi lăn, lặn hụp trong biển cả luân hồi sanh tử, dừng sanh tử được an lành là Niết-bàn. Sanh tử là khổ đau. Niết-bàn là an lạc. Sự thống khổ an lạc dường như hai mà chưa phải hai. Như tín đồ đi bên trên vai gánh một trọng trách đi xa, bọn họ cảm nghe nhọc nhằn vô kể, nhằm gánh nặng trĩu xuống nghỉ, họ cảm giác nhẹ bổng an vui. Dòng nhọc nhằn cùng an vui người này xúc cảm được, hình như hai mà chưa phải hai. Chẳng qua, khi trọng trách còn đè trĩu trên vai là nhức khổ, để gánh nặng xuống thì an vui. Bởi vì hết khổ gọi là vui, chớ không có cái vui từ đâu rước đến. Niết-bàn cùng sanh tử cũng thế, do hết sinh tử điện thoại tư vấn là Niết-bàn, không có Niết-bàn không tính sanh tử.

Có nhiều người tưởng Niết-bàn là 1 trong cảnh giới xa xôi đẹp đẽ như cảnh rất Lạc chẳng hạn. Họ ráng cầu xin Phật, Bồ-tát mang lại họ được Niết-bàn hoặc tra cứu minh sư đạt đạo dựa vào truyền pháp giỏi điểm đạo mang lại họ được Niết-bàn. Họ ngạc nhiên sạch nghiệp tức là Niết-bàn. Nghiệp lại vày mình tạo, chỉ việc tìm ra hễ cơ đa phần tạo nghiệp, bắt nó tạm dừng thì Niết-bàn hiện tiền. Trọng tâm thức băng xăng của họ là chủ động tạo nghiệp, khéo tu dừng lặng nó thì Niết-bàn xuất hiện. Dừng ngắn thì được Niết-bàn ngắn, dừng lâu thì được Niết-bàn lâu, dừng hoàn toàn thì được Niết-bàn viên mãn.

Xem thêm: Top 6 Bài Soạn Bài Kiêu Ở Lầu Ngưng Bích " Lớp 9 Hay Nhất, Soạn Bài Kiều Ở Lầu Ngưng Bích

Sở dĩ tất cả Niết-bàn là do đối với sanh tử nhưng mà lập, một khi sanh tử hoàn thành sạch thì Niết-bàn cũng không còn chỗ đứng. Kinh gồm câu “Niết-bàn sinh tử đồng như hoa đốm trong không”. Đã là nhị danh từ bỏ đối đãi mà lập thì những không thật. Không tồn tại sanh tử thì không tồn tại Niết-bàn; không có Niết-bàn thì nói gì là sanh tử. Như không có khổ thì không tồn tại vui, không tồn tại vui thì làm sao biết khổ. Niết-bàn và sanh tử ko riêng lập cùng không ngoại trừ nhau, đề xuất nói “Sanh tử tức Niết-bàn”.

Sẽ có người bảo, sanh tử là vì nghiệp dẫn là pháp sinh diệt, hư dối là phải, Niết-bàn là xong sạch nghiệp là chân thật, lý do lại nói lỗi dối? quả thực Niết-bàn không lỗi dối, tuy nhiên danh từ bỏ Niết-bàn là lỗi dối. Thực thể Niết-bàn không có dáng vẻ để diễn tả, không có ngôn ngữ nhằm nói bàn, nó vượt xung quanh pháp đối đãi cầm cố gian. Ngôn ngữ họ sử dụng để diễn tả tâm tư đều bên trong đối đãi ko thật. Dù là ngôn ngữ Niết-bàn, cũng chỉ là lớp mây phủ núi, chớ không hẳn là núi, đứng về núi mà nhìn thì nó là mẫu hư dối phía bên ngoài không đáng kể. Vậy nên nói “như hoa đốm trong lỗi không” nhưng thực thể chẳng cần không.

THIỆN TỨC ÁC, ÁC TỨC THIỆN, PHẢI TỨC QUẤY, QUẤY TỨC PHẢI

Ta nói cách khác rộng ra “thiện tức ác, ác tức thiện” tuyệt “phải tức quấy, quấy tức phải”… chẳng hạn.

Bởi vì, mặc dù là việc thiện mà họ cố chấp liền thay đổi ác. Ví như người theo tôn giáo A từ bỏ thấy là giỏi là lợi ích, liền răn dạy bà con thân quyến cùng với mình. Nếu những người thân không bằng lòng theo, ngay lập tức sanh trọng tâm giận ghét. Thế chưa hẳn chấp thiện thành ác là gì? mặc dù là bài toán ác, chúng ta ý thức được liền bỏ là đổi thay thiện. Như anh A nghe theo bạn bè làm bài toán trộm cắp, gặp mặt người tốt nhắc nhở giải thích cho A biết câu hỏi làm ấy là xấu xa, tội lỗi, A liền vứt nghề trộm cắp. Quả tình ác biết bỏ liền biến thiện.

Phải quấy cũng không có tiêu chuẩn chỉnh cố định, giả dụ ta chấp vào chiếc phải của bản thân liền thay đổi quấy. Từng nào việc cãi cọ chửi lộn đánh lộn đâu không hẳn do chấp phải mà ra. Có người nào sau thời điểm đánh lộn, bị tín đồ hỏi, dám dấn là tôi quấy đâu. Mọi fan đều thấy mình đề nghị nên tất cả ẩu đả. Ngược lại, tín đồ ý thức việc làm của chính bản thân mình là quấy từ bỏ bỏ, liền trở thành phải. Những người dân lầm con đường lạc lối, khi họ giác tỉnh xoay trở về đường lành liền trở thành bạn tốt.

Mọi vấn đề trong đối đãi đều như vậy cả, không tồn tại một vụ việc gì là ráng định. Cái đề nghị của A không hẳn là cái phải của B. Dòng phải của nhóm C chưa hẳn là loại phải của nhóm D. Cái bắt buộc của xứ này chưa hẳn là cái đề xuất của xứ khác. Cái nên của thời hạn trước chưa hẳn là cái bắt buộc của thời gian sau. Chũm thì, mang đâu có tác dụng tiêu chuẩn mà chấp yêu cầu quấy! Chấp chặt bắt buộc quấy là dại dột xuẩn là khổ đau. Biết buông xả năng động tùy thời là bạn khôn ngoan an ổn.

Ta đi xa hơn ra nước ngoài giới, với đa số sự vật cần sử dụng chữ TỨC vẫn đúng lẽ thật.

Như nói “thể lỏng có nghĩa là thể hơi” hoặc nói “thể hơi tức là thể lỏng”. Nước là thể lỏng làm cho nóng bốc lên thành hơi, hơi nước lên cao gặp mặt khí lạnh lưu lại rơi xuống thành nước thể lỏng. Cũng nói cách khác “thể lỏng tức là thể cứng, thể cứng tức là thể lỏng”. Nước là thể lỏng khi để vào tủ lạnh lẽo cô ứ đọng thành nước đá thể cứng; nước đá rước để kế bên nắng rã thành nước thể lỏng. Ngoài nước ra, những loại chì, đồng, sắt…, tự thể cứng nhằm vào lò nấu ăn sức nóng lên tới 1.000 độ C trở lên vẫn chảy thành thể lỏng, thể lỏng đó lấy ra nhằm nguội trở nên cứng…

Vì thế, thấu hiểu chữ TỨC là thấy đúng lẽ thật, cũng là thấy tột bực lý tùy duyên chuyển biến của các pháp. Môn hóa học hiện tại tại chứng tỏ sự vật dụng không từ tồn tại, không có cá thể độc lập, không không thay đổi một vị trí.

Một thiết bị thể này bị biến đổi chất liệu liền trở thành vật thể khác. Gắng nên, con người hoàn toàn có thể dùng những thứ nguyên vật liệu khoa học đã tìm được, đổi mới chế thành những thành phầm hữu ích đáp ứng cho nhân loại cần dùng. Phần nhiều vật thể phối kết hợp không phải đơn thuần, mà lại sự cấu tạo rất phức tạp. Biết được sự cấu trúc của đồ vật thể, tín đồ ta sẽ tạo nên điều kiện đổi mới nó thành đều vật theo nhu yếu của mình.

Sự đổi mới hóa đổi thay trong mỗi thứ thể vẫn là dẫn chứng hùng hồn về lý không cố định của sự vật. Thấy được lý không cố định là thấy tột bản tánh của việc vật. Phần đông nguyên tố thích hợp thành sự trang bị tuy nhiều tuy vậy chẳng lắm, vày sự kết hợp tăng giảm trở thành muôn vàn sự vật gồm đủ thiên hình vạn trạng trên thế gian này. Quả là trong vật này có những yếu tố của vật khác, trong đồ dùng khác gồm có nguyên tố của trang bị này. Gắng nên, nói “A tức B, B tức A” là đúng lẽ thật đâu bao gồm sai ngoa.

Hiểu rõ chữ TỨC gồm công hiệu rất lớn trong câu hỏi tu hành

A có nghĩa là B, thì A không thực sự A, B có nghĩa là A thì B không quá B. Muôn đồ dùng tùy duyên vậy hình thay đổi dạng, gồm cái gì thắt chặt và cố định mà chấp. Bệnh lớn của con tín đồ là vắt chấp, chấp càng nặng trĩu thì khổ càng nhiều. Mọi cá nhân chấp theo chiếc thấy, dòng nghe, mẫu sở học, chiếc suy nghĩ, dòng tưởng tượng của bản thân hoặc của group người thân mình, nếu tín đồ khác thấy đồng cái thấy của mình, team mình thì thân; thấy khác cái thấy chiếc chấp của mình, nhóm mình thì thù. Đây là gốc tranh đấu gây ra khổ sở cho nhân loại.

Sự vật là một dòng biến hóa thiên, cơ mà mình quan sát theo dòng chấp cố định thì làm sao thấy được lẽ thật, làm cho sao mang về sự an bình. Nhỏ người kinh khủng hãi hùng lúc nghe tới tin mình sắp tới chết. Hại chết bởi vì chấp thân là chắn chắn thật lâu dài, bất chợt nó sắp tan hoại đề nghị hoảng sợ. Sự nghiệp gia tài cũng chấp cố định bền lâu, xẩy ra tai nạn hỏa hoạn, binh đao, trộm cướp… khiến phải tan hoại, bạn ta sẽ đau khổ vô hạn. Tình cảm các bạn bè, thân hữu…, chấp lâu dài không thay đổi thay; một khi chạm chán cảnh đổi thay, bạn ta đã thảm sầu vô kể.

Người nắm vững nguyên tắc “các pháp không ráng định”, đa số cố chấp trên nhàn nhã tan rã, khổ đau, sầu thảm, hoảng sợ, hãi hùng dần dần tan vươn lên là theo mây khói. Thân chuẩn bị chết, sự nghiệp chảy vỡ, đồng đội chia lìa… cũng chính là lẽ dĩ nhiên trong dòng trở thành thiên của vạn vật. Họ chưa anh dũng cười trước cảnh ấy, tuy vậy cũng kiêu dũng nhìn chúng trôi qua với trung khu niệm an bình. Bởi tín đồ tu hành là huân tập phát minh sáng tạo những lẽ thiệt ấy. Sở dĩ hiện giờ có lắm người tu khi gặp mặt hoàn cảnh bể dâu biến gắng liền hoảng loạn bất an, do họ không phát minh sáng tạo những lẽ thật này. Bọn họ nghĩ rằng tụng gớm nhiều, niệm Phật lắm, bái kính hậu là không thiếu công phu tu hành. Tu bằng phương pháp nhắm ra ngoài, chạy theo bề ngoài làm sao đạt được lẽ thật, nhưng làm suy sút khổ đau. Họ càng tu thì chấp càng nặng, chấp nặng nề thì đau đớn càng nhiều. Cố là, tu chỉ tăng khổ, chớ không hết khổ.

Xem thêm: Nguyên Nhân Bị Ngứa Da Toàn Thân Và Cách Trị Bệnh Hiệu Quả, Nguyên Nhân Gây Ngứa Da Toàn Thân

A có nghĩa là B, thì A không quá là A, B có nghĩa là A, thì B không thật là B, 2 bên đều không nạm định. Đã không thắt chặt và cố định thì làm thế nào dám bảo là thật. Hai bên đều không thực sự thì cấp thiết thành hai. Vì chưng không thể thành nhì là tiến thẳng vào “Pháp môn bất nhị”. Thấy vạn đồ vật đối đãi không thật, còn điều gì để lý giải luận bàn. Vừa phân phát ra ngữ điệu là bên trong đối đãi, đối đãi thuộc nhị bên. Mong chỉ khu vực cứu kính của “Pháp môn bất nhị”, ngài Duy-ma-cật chỉ từ cách lên tòa ngồi im thinh. Chủ yếu thế cơ mà Bồ-tát Văn-thù tán thán ko tiếc lời.