Osho Là Ai

     

Osho (1931-1990) là một trong những vị đạo sư rất là kỳ lạ của cầm cố kỷ nhì mươi.

Bạn đang xem: Osho là ai

Tên thật của ông là Rajneesh Chandra Mohan Jain. Khoảng chừng trong thập kỷ 70 bạn ta biết đến ông với tên Bhagwan Shree Rajneesh. Tháng hai năm 1989, ông tự thay tên là Osho. Osho vốn là tên tuổi tiếng Nhật bạn dạng cổ, tức là “đạo sư” của một mẫu Thiền. Tác phẩm độc giả đang cố kỉnh trên tay, cuộc đời của luận sư Rajneesh Chandra, nói lại cuộc đời lạ lùng và quan niệm của ông về nhiều vấn đề, vắt tục cũng giống như tâm linh.Osho nhằm lại một số lượng tác phẩm mũm mĩm với hàng trăm cuốn sách với vô số những bài thuyết giảng. Ông là một người tạo nên rất nhiều tranh cãi trong số những ai cân nhắc triết học phương Đông, vào giới những người tầm mong tôn giáo và đạo sư. Hoàn toàn có thể nói, ông là trong những người khiến phân hoá cơ cực nhất về khía cạnh đạo lý, nhưng mà cũng là người dân có sức thu hút khỏe khoắn nhất trong các bài giảng về tôn giáo cùng triết học. Nhưng có lẽ điều này phía trong ý đồ đích thực của một con tín đồ “nổi loạn” như ông.Nhân biện pháp của Osho có một sức ham mãnh liệt, nó thể hiện trong những chia sẻ giải xuất bọn chúng của ông về mọi vụ việc tôn giáo và triết học, tất cả về những bộ kinh nhiều năm nhất mà các vị luận sư sẽ dày dự án công trình bày. Những ai đó đã gặp ông đều xác định Osho tất cả một tài hùng biện đầy ma lực, một sự hấp dẫn cá thể mà tín đồ nghe số đông không thể cưỡng lại. Tuy nhiên song với những công trình luận giải mũm mĩm đó thì bè bạn quần bọn chúng và đệ tử vày ông gợi ý lại gây nên không ít tai tiếng, thậm chí còn có kẻ trở thành tội phạm.Sự thật về con tín đồ Osho nằm tại vị trí đâu? Thiết nghĩ rất khó có ai trả lời được với điều này hoàn toàn có thể cũng lại phía bên trong chủ đích của bao gồm ông. Thiết yếu ông cũng nói về triết học của chính mình là một vật dụng triết học tập phi triết học tập (philosophy of no philosophy). Mặc dù thế, một khi độc giả đã cố quyển sách này vào tay, một lời dẫn nhập ngắn nhằm giới thiệu con người và quan niệm của Osho chắc hẳn rằng sẽ giúp người hâm mộ hiểu được 1 phần con tín đồ kỳ dị này của rứa kỷ trước. Đó là mục đích của bài bác này.Trước hết, trong số những năm 60, Osho là giáo sư triết học tại đh Jabalpur, Ấn Độ. Về phiên bản thể luận, ông là người có một quan niệm Nhất thể (Monism) về vũ trụ. Đối với ông, Thượng đế phía bên trong mọi vật, nằm trong mọi bé người. Không hề có sự rõ ràng nào giữa “Thượng đế” với “phi Thượng đế”. Tổng thể mọi bé người, mặc dù cho là người tệ hại nhất, đều thiêng liêng cả. đầy đủ dạng mở ra của một thứ năng lượng mang thương hiệu là “Thượng đế” đối với ông hầu hết đáng yêu dấu và vấn đề này sẽ biểu đạt trong ý niệm hành trì nhưng mà ông hy vọng truyền bá.Đối với đời người, Osho cho rằng giá trị cao siêu nhất của cuộc đời là lòng yêu thương, sự vui cười cùng thiền định. Niềm ân thưởng vô giá tốt nhất của cuộc sống là hưởng thụ được sự giác ngộ vai trung phong linh (spiritual enlightenment). Sự giác ngộ đó được ông mô tả là “nằm yên ổn trong trạng thái thông thường của sự hiện hữu của toàn bộ mọi vật đang dựng xây vũ trụ”. Nhỏ người họ lẽ ra ai cũng có thể yên cầu được trạng thái thức tỉnh đó, nhưng lại sự thực là con người bị tiến công lạc hướng do hoạt động tư duy cũng như do mong muốn và dục vọng sinh ra vị sự buộc ràng của làng hội. Bởi thế, thay vày hưởng được niềm vui cao siêu của sự hữu hiện, con người rơi vào trong 1 tình trạng của thấp thỏm và ức chế. Ông ý niệm rằng, muốn quay trở lại trạng thái hồn nhiên với an lạc, con bạn phải tự mình giải thoát khỏi run sợ và ức chế.

Xem thêm: Vài Điều Về Kagamine Len Là Ai, Kagamine Len Là Ai

*
Với dìm thức này, Osho hoàn toàn nằm toàn diện trong truyền thống lâu đời của triết học Ấn Độ, độc nhất là trong Đại thừa Phật giáo. Trường hợp nhớ đến tứ tưởng của Mã Minh vào Đại thừa khởi tín luận, xuất xắc Thiền ngữ “Tâm thông thường là đạo” của nam Tuyền, hay các phép hành trì của Phật giáo Tây Tạng, hay tư tưởng của những vị đạo sư của thời tân tiến như Aurobindo hoặc Krishnamurti, ta thuận lợi thấy sự trùng hợp hoàn hảo nhất về dấn thức luận thân ông cùng các truyền thống lâu đời đó. Chỉ tất cả điều khác hoàn toàn là, Osho nói tới các nhấn thức này một bí quyết hùng biện và new mẻ. độc nhất là cùng với tính phương pháp của một gs triết học, trong số luận giải, ông kết hợp một giải pháp tài tình những truyền thống của Phật giáo, Kỳ-na giáo (Jainism), Ấn Độ giáo, Lão giáo, Cơ-đốc giáo, Sufism (một truyền thống lâu đời của Hồi giáo), với triết học tập cổ của Hy Lạp. Cố nhưng, cũng như mọi công ty đạo học khác, ông luôn ghi nhớ chỉ rõ, không một nền triết học tập nào hoàn toàn có thể diễn bày được chân lý, hoàn toàn có thể thay thế được sự chứng thực cá nhân.Do kia sự trải nghiệm, sự xác thực của trạng thái thức tỉnh là cốt tuỷ của đầy đủ sự. Ông tự dấn mình đã chiếm lĩnh trạng thái này năm 21 tuổi. Cách thức khả dĩ mang lại giác ngộ là phép thiền định. Cơ mà thiền định là gì và hành trì thiền định như thế nào? Theo Osho thiền định là một trong những trạng thái “nằm bên cạnh tâm”. Thiền định không phải là sự tập trung. Thiền định không thể là một dạng của sự tư duy có tính chổ chính giữa linh mà là một trong những tình trạng vắng ngắt bặt tứ duy. Phần lớn triết lý về thiền định rất có thể ví như to lớn tiếng bàn luận về sự im yên, còn thiền định là phiên bản thân sự im yên. Đó là một trong những tình trạng hoàn toàn có thể xảy ra bất chợt, một tình trạng mà ta rất có thể ở vào đó, chứ chưa phải là một sản phẩm do ta sinh sản ra. Quan niệm này về thiền của Osho không thể khác với các phát biểu xưa nay của các vị Thiền sư của miền Đông Á, trong những số đó có Trung Quốc, Nhật Bản, Việt Nam. Nhưng bí quyết hành trì thiền định do Osho đề ra thì khác hẳn.
*
Osho cho rằng con người hiện đại, tốt nhất là người phương Tây cực kỳ khó vận dụng phép toạ thiền, kiếm tìm sự an tĩnh cùng ngưng bặt tứ tưởng bằng cách ngồi yên. Vì vậy ông khuyến nghị những phép thiền tích cực (Active Meditation) và cho rằng những phép hành trì của thiền tích cực sẽ gửi con fan vào trạng thái thiền định một phương pháp tự nhiên. Nội dung của những phép thiền tích cực này là chất nhận được con người rũ vứt những gì khắc chế mình bằng phương pháp để cho cái đó được thể hiện một phương pháp tự nhiên. Trong các phép thiền lành mạnh và tích cực do Osho đề ra, ta có thể kể phép thiền năng động (Dynamic Meditation), thiền Kundalini, Nadabrahma, Natajai, trong các số đó phép thiền năng hễ được chăm chú nhiều nhất. Trong phép thiền năng động, thường thường thiền sinh bắt đầu với những vận động mạnh mẽ về thể chất, sau đó là sự im yên cùng cử hành tế lễ. Phép thiền này tin rằng, qua đó con bạn sẽ vượt thắng sự sợ hãi hãi, giảm bỏ sự ức chế, gây ra được một dạng của không tính (state of emptiness) với đạt giác ngộ. Đối cùng với Osho, hy vọng đối trị sự ức chế làm sao ta đề nghị kích rượu cồn nó lên, nếm trải, bệnh nghiệm nó và cuối cùng trực thừa nhận nó chỉ cần “không” thì mới thực sự siêu việt được nó. Theo ông một con fan giác ngộ đang là “phi vượt khứ, phi tương lai, ko ràng buộc, không trọng điểm thức, vô ngã, vô phiên bản chất”.Đó là các nét cơ bạn dạng về quan niệm của Osho về phép hành thiền. Thiệt ra thì cách thức chủ cồn kích mê say dục vọng của con người lên để chứng nghiệm, quán chiếu và hết sức việt bọn chúng không phải là 1 điều gì mới lạ. Trong truyền thống cuội nguồn Ấn Độ, tín đồ ta vẫn tồn tại nhắc mang lại 84 vị Đại thành tích giả (Mahasiddha), những vị được coi là sống trong khoảng thế kỷ thiết bị 8 đến thứ 12 sau công nguyên <1> . Đó là các vị hành giả lòng còn chất cất đầy những loại dục vọng không giống nhau, cơ mà nhờ biết cách quán chiếu chúng, biết bọn chúng chẳng qua hầu như là đều dạng của kế bên mà giành được thành tựu. Đọc đái sử các vị đó, ta vẫn thấy kia toàn là những người dân mang đầy thói hư tật xấu, thậm chí có kẻ là người chuyên đánh bội bạc hay nạp năng lượng trộm, tuyệt nhất là có rất nhiều vị ham tình dục. Rứa nhưng, nhờ một phương pháp hành trì thiền định, trong đó họ tiệm tưởng “đối tượng đam mê” và “người đam mê” đa số chỉ là đa số dạng của “Không”, họ đạt ngộ ra ngay vào đời này. Những vị kia là hồ hết người mũi nhọn tiên phong của một truyền thống lịch sử được ca tụng là Kim cưng cửng thừa. Vào thời đại cách đây không lâu hơn, những vị tu sĩ trong truyền thống Kim cưng cửng thừa của Tây Tạng cũng là những người chủ trương “chuyển hoá” năng lượng của dục vọng thành rượu cồn lực của việc giác ngộ. Thậm chí trong nền phân trung khu học văn minh của phương Tây người ta cũng biết đến phép chữa bệnh dịch Gestalt Therapy, trong số ấy bệnh nhân được khuyến khích hãy sống thực với nền tảng tư tưởng của mình, hãy tận lực khóc cười cợt hay la hét với gần như ức chế của chính bản thân mình với mục đích giải thoát thoát ra khỏi sự đè nén của chúng.

*
Dĩ nhiên phương thức của Osho gồm một tầm cỡ hoàn toàn khác đối với phép chữa trị bệnh tâm lý nói trên, vì tại chỗ này nó có đặc điểm tôn giáo cao độ. Còn đối với các truyền thống cuội nguồn xưa thì điều kỳ lạ là ông dám lấy ra vận dụng cho quảng đại quần chúng. Ở trên đây ta thuận tiện đoán biết điều gì vẫn xảy ra. Đó là lúc con người bình thường được khuyến khích chủ động cho phần đông ức chế của chính bản thân mình được quản lý và vận hành thì một năng lượng thuộc về bạn dạng năng sẽ vùng dậy, sẽ là tình dục.Osho vốn là một trong con bạn “nổi loạn”, luôn luôn luôn cản lại qui tắc của thôn hội. Không phần đa ông không hề sợ bị xóm hội lên án, xưa ni ông siêng khiêu khích sự bình ổn của một định chế có sẵn, tất cả một nền đạo lý phổ biến của con người. đồng hóa với quan niệm thiền định lành mạnh và tích cực của mình, khoảng chừng cuối trong thời điểm 60, ông bước đầu thuyết giảng một vài bài về tình dục, được ghi lại dưới nhan đề từ bỏ tình dục đến ý thức vô cùng việt (From Sex to lớn Superconsciouness), trong số ấy ông cho rằng “đối cùng với phép Tantra thì hầu như thứ phần nhiều thiêng liêng, không tồn tại gì không thiêng liêng” và hầu như sự đè nén tình dục đều là việc tự huỷ vì fan ta tất yêu chuyển hoá tình dục còn nếu không nếm trải nó “một biện pháp đích thực cùng đầy ý thức”. Trái thực, trong phong trào của ông, môn sinh của ông thực hành thực tế lời dạy dỗ này một bí quyết đầy hoan lạc. Liệu hành động của họ là “đích thực với đầy ý thức” như ông giảng giải, là một trong những vấn đề khác. Thật ra phần nói về tình dục chỉ là phần nhỏ dại trong cuộc đời thuyết giảng của ông nhưng kể từ đó bạn ta gọi ông là “đạo sư tình dục” (sex-guru) và điện thoại tư vấn chủ trương của ông là “tự vày tình dục”.Trên quan niệm đạo học tập phương Đông, tình dục là 1 trong dạng quản lý và vận hành của năng lượng. Năng lượng hàm chứa trong nhỏ người thể hiện dưới nhiều dạng của ái dục nhưng dạng ái dục đặc biệt nhất là hữu ái (bhavatrsna), có nghĩa là sự khao khát được tồn tại. Trong sự khao khát đó thì tình dục là dạng ái dục rõ ràng nhất, với nặng tính vật hóa học nhất. Tình dục cho nên vì thế là bản năng cơ bản nhất của đông đảo loài, nó không bám líu gì đến các giá trị vày xã hội loại người đưa ra như thiện-ác, xấu-tốt, phải-trái. Bởi vì tình dục xuất xắc bị lên án nguyên nhân là mọi chuyển động xuất phân phát từ nó thường xuyên sinh ra mọi hậu quả phiền toái mang lại đời sống xã hội của nhỏ người. Cũng cũng chính vì thế nhưng con tín đồ thường bị khắc chế về tình dục, tuy luôn nhớ nghĩ về nó tuy vậy cũng luôn luôn yêu cầu đè nén nó. Vì thế tình dục là một trong những ức chế lớn số 1 của nhỏ người, thật ra là ức chế đa số của đời có tác dụng người. Nền tư tưởng học phương Tây đã và đang có hầu như phát hiện tương tự.Vì vậy khi Osho công ty trương con đường giải bay là nên đối diện, nếm trải mọi năng lực bị ức chế để hoàn toàn có thể siêu việt và chuyển hoá chúng, thiệt ra ông thiết yếu không nói đến tình dục, nếu ông thật sự đồng bộ với chính mình. Và thực ra mỗi kẻ trung bình đạo, một khi đang đi vào con đường tích cực và đưa hoá, cũng bắt buộc tìm cho doanh nghiệp một cách làm riêng để chuyển hoá năng lượng của tình dục. Đó là 1 trong con đường chứa nhiều hiểm nguy. Nhưng hy vọng “chuyển hoá” thì kia là con phố không thể kiêng né, cũng như hoa sen thiết yếu toả mùi thơm nếu không bám dính chắc vào bùn khu đất để rút tỉa lung linh của năng lượng nằm trong nhẵn tối. Và đó đó là con đường Kim cương cứng thừa nhưng từ thay kỷ đồ vật 8, con tín đồ đã thực hành để đạt tới sự thành tựu.Osho chỉ với người mong muốn thực hiện rộng thoải mái Kim cưng cửng thừa trong vậy kỷ 20 tại phương Tây, nhưng chắc hẳn rằng ông vẫn phạm một sai lầm. Đó là Kim cương cứng thừa chỉ dành riêng cho những bậc thượng căn, không phải cho quần chúng. Nếu Osho nghe phần đa lời này, hẳn ông vẫn nói “tất cả là thượng căn” do ông quan niệm ai cũng là Thượng đế cả, không có gì là ko thiêng liêng.Chúng ta đã không không thể tinh được về câu trả lời của một fan được ca ngợi là “nổi loạn” như ông, nhưng hồ hết gì ông hứng chịu trong cuối đời do chủ yếu đệ tử của ông tạo ra cho biết thêm nhiều học trò của ông coi ra không hề “thiêng liêng” gì cả. Phần lớn môn đệ của ông tìm đến vì tò mò, rất nhiều người bội nghịch ông, làm giàu trên tin tưởng ngây thơ của người khác. Trong quá khứ fan ta cũng chỉ biết vỏn vẹn có 84 vị thành tích giả trong các hàng triệu người tu học tại Ấn Độ thì nguyên nhân ngày ni lại có thể khác. Chưa dừng lại ở đó nữa, con bạn của thời đại này lại càng vô cùng khó khăn khăn không chỉ có thế khi ước ao chuyển hoá một năng lực nối liền với thân vật hóa học để thăng hoa, tiến gần với chiếc thiêng liêng. Thời đại này là kỷ nguyên của nhà nghĩa duy vật, những người dân tưởng như muốn tìm về cái thiêng liêng thực tế cũng là môn đệ của công ty nghĩa duy vật trung khu linh (spiritual materialism) như Chogyam Trungpa sẽ nói. Thời nào thì cũng thế, con tín đồ chỉ thấy hồ hết gì họ muốn thấy, chỉ tìm những gì bọn họ khao khát. Chính vì như vậy khi ông sẽ lỡ nổi danh là một trong những “sex-guru”, ta có thể đoán biết thành phần và mục đích của những người hướng đến ông. Quả thực sau khi ông mất, không một ai đủ sức trình diễn một bài thuyết giảng cho xứng danh là người đã có lần theo học tập với ông.Ông thiếu tính trong sự tan chảy của trào lưu theo học tập giáo phái Osho, nhưng chắc hẳn rằng một con fan như ông không có gì để tiếc nuối bởi như ông nói, ông “chỉ là 1 trong đám mây”, cho chơi với trần gian trong một thời gian ngắn ngủi. Nạm nhưng, hơn 15 năm sau ngày ông mất, fan ta vẫn tìm đọc Osho vị trong sách vở của ông để lại, quả thực gồm một điều gì có mức giá trị nội tại, trái thật đấy là những khẩu ca của một con tín đồ phi thường. Nhưng lại mặt khác, bạn ta cũng thấy cách thức thiền định của ông không phải dành riêng cho tất cả đều người. Nếu như xét Kim cương thừa và đa số vị tu sĩ cao cấp đã tu luyện theo phép này, tín đồ ta phát hiện nay lại một lời nói giản đối kháng của một fan hẳn sẽ biết nút độ chọn lọc so với người hành giả có thể theo học phép tu này. “Chỉ những ai đó đã xả bỏ tâm phân biệt, rất nhiều ai mà so với họ một đĩa thực phẩm đẳng cấp và một đĩa phân là như nhau, thì kẻ đó bắt đầu được theo học tập Kim cương thừa”. Đó là lời của Đạt-lai Lạt-ma thiết bị V (1617-1682). Các đệ tử của Osho không còn là những người như thế. Một vài đến cùng với ông vì tính cách nổi loàn như ông nhưng một cái khác thì chúng ta không có, một vài khác vì tò mò, vì thất bại, vì ưu tư cá nhân. Dĩ nhiên, nếu như thảng tất cả ai trong số đó đã chiếm hữu giác ngộ như ông thì điều đó bọn họ không bao giờ biết.Chỉ Osho mới biết mình thành công xuất sắc hay thất bại, mà lại ông lại không màng mang đến nó. Ông chỉ thấy cần nói yêu cầu làm những chiếc đáng nói xứng đáng làm. Nếu gọi cuốn sách này, ta sẽ biết tính khí của ông cùng đoán hoàn toàn có thể tất cả đều phía trong chủ đích của ông. Có thể ông đã thấy rõ đời mình đề nghị làm ầm ĩ lên như một tín đồ điên thì mọi tín đồ mới chịu chăm chú nghe đều gì mình nói, ví như không tất cả sẽ ngập trong quên lãng trong một ráng giới không ít thông tin. Và sản phẩm đang phía trong tay bạn đọc chắc hẳn rằng đang chứng tỏ điều đó.

Xem thêm: Georges Méliès Là Ai ? Georges Méliès Là Ai Mà Google Đổi Doodle

<1>Xem Keith Dowman, Master of Mahamudra, Songs và histories of Eightyfour buddhist Siddhas, NY 1985.